Freie Christen für den Christus der Bergpredigt
Information Nr. 6

Sterben und Tod - und was dann?
Das Geheimnis der Kirche und ein Blick hinter die Nebelwand

Was lehrt das Christentum über das Leben nach dem Tod? Auf dieser Seite erfahren Sie, was die Kirche lehrt, was in der Bibel steht und was die Urchristen einst glaubten und bis heute glauben. Für viele Menschen überraschend ist, dass im Urchristentum noch die Lehre von der Reinkarnation verbreitet war. Erst die Kirche hat diese später verdammt.
Auf dieser Seite soll es auch darum gehen, wie kirchliche Amtsträger mit den Todesopfern von Unglücken und Katastrophen und ihren Angehörigen umgehen, mit welchen Worten sie auf die Menschen zu gehen und wie sie dabei immer wieder ihre eigene Lehre verleugnen. Und steckt hinter den vielen schweren Schicksalen wirklich ein "Geheimnis Gottes"? Oder würde der Blick hinter die Nebelwand dieses angebliche Geheimnis lüften? Was ist das Geheimnis der Kirche und was steckt hinter der kirchlichen Friedhofskultur? Auch dies sind die Themen dieser Studie.

Teil 1

Sind Todeszeitpunkt und Schicksal der Seele im Jenseits "Gottes Geheimnis"?

Kirchlicher Nebel um den Tod

Nichts von dem, was sich ein Mensch an materiellen Gütern auf dieser Erde erworben hat, kann er beim Sterben mitnehmen. Denn Besitz und Reichtum bleiben, so vorhanden, auf dieser Welt zurück und werden unter den Erben verteilt. Auch ist es sehr fraglich, ob das Ansehen oder die Ehre, die sich ein Mensch erworben hat, ihm auch nach dem Tod in einer möglicherweise anderen Welt entgegen gebracht werden.
Nach der Lehre der katholischen und der evangelischen Kirche entscheidet sich allein während einer kurzen einmaligen Zeit auf der Erde das ewige jenseitige Schicksal des Menschen, das für diesen letztendlich der Himmel oder unendliche Höllenqualen sein sollen. Den "Schlüssel" zum Himmel besitze nur die Kirche, so deren Lehre. Doch wer dies glaubt, riskiert nicht nur, dass er in diesem Leben verzweifelt. Er muss unter Umständen als Seele im Jenseits unter Schmerzen erleben, dass er von den Bischöfen und Pfarrern in die Irre geführt und um die Chancen seines Lebens gebracht wurde.

Wo war Gott am 22. Februar?

Wer dem kirchlichen Glauben anhängt, kann zunächst einmal genauso fröhlich oder traurig sein wie ein Mensch, der einen anderen Glauben hat. Oftmals ist er sich gar nicht bewusst, was eigentlich genau in der römisch-katholischen oder den vielen evangelischen Kirchen gelehrt wird, deren Mitglied er durch die Taufe meist ohne seine Zustimmung im Säuglingsalter geworden ist. Bei genauerem Nachforschen würde er bald Ungereimtheiten, Widersprüche und Uneinigkeiten in den Kirchenlehren feststellen, die man schließlich unter dem Oberbegriff "Geheimnisse Gottes" glatt zu hobeln versucht, wie in den folgenden Ausführungen verschiedentlich dargelegt wird. Mit diesen "Geheimnissen" können sich viele Kirchenmitglieder einigermaßen abfinden, solange nicht schwere Krankheit oder Schicksalsschläge in ihr Leben eingetreten sind, z. B. durch den unerwarteten Tod eines nahen Angehörigen. Dann nämlich taucht ganz automatisch die Frage auf: Warum? Warum mein Partner, mein Freund, mein Verwandter? Warum dieses Leid? Und wo ist Gott? Oder ganz konkret: "Wo warst du, Gott, an diesem 22. Februar?" So predigte der damalige Ratsvorsitzende der Evangelischen Kirche in Deutschland (EKD), Bischof Dr. Wolfgang Huber, einmal bei der Bestattung eines ermordeten Mädchens.

"Abgerufen"

Als vier Kinder von Mitarbeitern einer Kirchengemeinde auf der Rückfahrt von einem Skiurlaub tödlich verunglückten, deuteten die Eltern deren Tod mit einem "Wort Gottes", gegeben durch den Propheten Jeremia: "Ich habe euch je und je geliebt, darum habe ich euch zu mir gezogen aus lauter Güte" (Jeremia 31,3; idea-spektrum Nr. 2/2002). Für einen Außenstehenden stellt sich dazu die Frage: Müsste ein gerechter Schöpfergott nicht alle Menschen "je und je" lieben? Und wenn jemand dies glaubt, kann dies schweren Stunden auch zu einem echten Trost werden. Doch kann das sein, dass speziell diese vier jungen Menschen von diesem Gott vielleicht "aus lauter Güte" gar ins Jenseits gezogen wurden?
Ein weiteres Beispiel: In einem Spielunfall, bei dem sich der 9-jährige Sohn anderer Kirchenmitarbeiter im Jahr 1999 versehentlich strangulierte, können die Eltern bis heute "keinen Sinn sehen". "Gott hat sein Geschenk zurückgenommen", lautet ihre Erklärung (idea-spektrum Nr. 47/2003). War also Gott letztlich der Täter bzw. der Verursacher des Unfalls?

Dass angeblich Gott bestimmt, wann genau die Menschen sterben, darin werden die Kirchenmitglieder von ihrer Kirche bestärkt. "Im Tod ruft Gott den Menschen zu sich", heißt es knapp im Katechismus der Katholischen Kirche (Nr. 1011). Und bei Bestattungen beten die Priester und Pfarrer: "Nachdem der allmächtige Gott unseren lieben Bruder bzw. unsere liebe Schwester abgerufen hat aus dieser vergänglichen Welt ..." Und in einem der offiziellen Textvorschläge für Beerdigungen durch evangelisch-lutherische Pfarrer heißt es sogar: "Es hat dem allmächtigen Gott gefallen ...", den Verstorbenen zu sich zu holen.

Plötzliche "ewige Vergeltung"?

Doch nach welchen Kriterien sollte sich Gott die Menschen jeweils "holen"? Weil er sie vielleicht besonders liebt oder eventuell im Jenseits braucht, wie man bei der Deutung des Todes der vier verunglückten Jugendlichen (siehe oben) vermuten könnte? Warum würden dann aber auch Menschen in jungen Jahren von ihm "geholt", die nicht an ihn glaubten und im übrigen auch kein besonders "Gott gefälliges" Leben führten? Da man gemäß der Kirchenlehre ihre nun auf sie zukommende Verdammnis vermuten müsste, hätte Gott sie doch noch einige Zeit im Diesseits lassen können, damit sie vielleicht doch noch in die Kirche und dort zur angeblich ewigen Seligkeit fänden? Denn glaubt man der römisch-katholischen Kirche, verhält es sich so: "Jeder Mensch empfängt im Moment des Todes in seiner unsterblichen Seele die ewige Vergeltung. Dies geschieht in einem besonderen Gericht, das sein Leben auf Christus bezieht - entweder durch eine Läuterung hindurch [damit ist das so genannte "Fegefeuer" gemeint, an dessen Ende dann der Himmel stehen soll] oder indem er unmittelbar in die himmlische Seligkeit eintritt oder indem er sich selbst sogleich für immer verdammt" (Katholischer Katechismus Nr. 1022).

Luther: Schon Säuglinge zur Verdammnis vorherbestimmt

Die römisch-katholische Kirche lehrt also unmissverständlich diese drei Möglichkeiten, wie es angeblich nach dem Tod weiterginge. Doch warum sollten sich Menschen selbst "sogleich für immer" verdammen? - die extremste Form, in der ein Masochismus überhaupt denkbar ist. In früheren Lehraussagen der Kirche hieß es deshalb auch noch, dass es Gott sei, nicht der Mensch selbst, der verdammt, und es ist offensichtlich, dass die Kirche durch diese modernisierte Formulierung ihr Gottesbild etwas mehr der modernen Zeit anpassen möchte. Oder handelt es sich nur um eine moderne "Floskel", die weiter mit dem alten Inhalt gefüllt ist?
Der Reformator Martin Luther war sogar davon überzeugt, dass Gott schon bei der Geburt eines Säuglings diesen entweder für die ewige Seligkeit oder für die ewige Verdammnis vorher bestimmen würde. Zwar hat die evangelische Kirche schon bald Luthers Lehre dahingehend geändert, dass Gott die ewige Verdammnis nicht vorherbestimme, sondern "nur" vorhersehe (mehr dazu siehe bei Der Theologe Nr. 1) - was auch die katholische Kirche lehrt - doch für den letztlich Verdammten läuft es auf das Gleiche hinaus: Vorherbestimmt oder "nur" vorhergesehen - "ewig verdammt" bleibt nun mal "ewig verdammt"!
Das ist die Lehre der Institutionen Kirche.

Zusammenfassend kann man sagen: Die Kirchen lehren, dass Gott den Todeszeitpunkt eines Menschen kennt und diesen dann in diesem Augenblick von der Erde wegnimmt, wobei das Erdenleben des Menschen, und dabei vor allem sein Glaube, darüber bestimme, ob der Mensch dann im Jenseits in die ewige Seligkeit eintreten könne oder ob er unwiderruflich und endgültig in furchtbaren Höllenqualen leben müsse. Und alles dies würde von Gott bereits bei der Zeugung des Menschen vorher gesehen.
An dieser Stelle soll nun zunächst der Frage nachgegangen werden, ob und wie die kirchlich Gläubigen mit dieser Lehre zurecht kommen.

"Zornig auf Gott" im Internet

Das katholische Bistum Trier hat im Internet eine "Klagemauer" für Trauernde eingerichtet und spricht diese mit den Worten an: "Das, was geschehen ist, ist so unbegreiflich, so unfair. Sie sind wütend, zornig, enttäuscht über Menschen, über Gott ... Die Klagemauer kann helfen, all das auszudrücken." Doch wohin soll dieses Klagen führen? Wenn Gott alle Toten nach seiner unergründlichen Vorsehung zu sich "holte" und dann für alle Ewigkeiten in sein Schwarz-Weiß-Schema einordnet und den einen Teil der Menschen mit unerbittlicher Strenge richtet oder einem geheimnisvollen "Selbstjustiz-Automatismus" (" ... indem er sich selbst sogleich für immer verdammt") überlässt, dann wäre nicht nur eine Klage sehr verständlich. Es wäre auch nahe liegend, im Namen der Gerechtigkeit gegen diesen Gott aufzubegehren und sich von ihm loszusagen.

Ist Gott grausig zu sich selbst?

Ein evangelischer Missionar und Bibellehrer, dessen Schwiegersohn tödlich verunglückt war, hat sich anders geholfen. In einem Bericht über den Missionar heißt es über sein Gottesbild: "Weil Gott sich selbst in Christus einen menschlich grausigen Tod zugemutet hat, kann er", also Gott, "die Situation verstehen" (idea-spektrum Nr. 42/2003). Doch was nützt dem Betroffenen die Vorstellung, dass Gott womöglich auch zu sich selbst grausig gewesen sei und den Menschen, dem er angeblich Grausiges geschickt habe, deshalb verstehe? Abgesehen davon, dass Jesus durch Menschen einen grausigen Tod erlitt und nicht durch Gott - wäre es dann nicht besser, Gott machte den ganzen Grausigkeiten ein Ende?
Noch einen Schritt weiter als der Missionar ging ein evangelischer Pfarrer, dessen Mutter Selbstmord beging, indem sie sich auf die Bahngleise legte. Für den Pfarrer zeigte sich die "Liebe Gottes" schließlich "in der Gewissheit, die ich bekam, dass Gott nicht einfach nur zuschaute, als meine Mutter auf dem Gleis lag, ... sondern Jesus allein sich zu ihr legte, ja sich mit überfahren ließ, um sie dann zu bergen" (idea-spektrum Nr. 47/2003). Ohne den Angehörigen zu nahe treten zu wollen, wird doch deutlich, dass dies eine aus der Verzweiflung geborene Konstruktion ist, die für den Augenblick durchaus trostreich sein kann, langfristig allerdings mehr Fragen als Antworten hinterlässt. So wird Christus hier nicht als derjenige gesehen, der den Menschen alle nur erdenklichen Hilfen gibt, um von einem geplanten Selbstmord Abstand zu nehmen, z. B. durch Mahnungen über das Gewissen oder durch eine Begegnung mit einem Mitmenschen. In der Glaubensvorstellung des Pfarrers vollzieht Christus makabrerweise den Selbstmord der Frau mit, um gleich "Gevatter Tod" die Verstümmelte anschließend mitzunehmen, auch wenn das Wort "bergen" natürlich liebevoller klingt.

Drohung an mögliche Aussteiger

Dabei gilt dieser Trost, im Jenseits bei Christus zu sein, aus kirchlicher Sicht nur für diejenigen, welche dem kirchlichen Glauben die Treue halten. "Um ihn müssen wir nicht traurig sein", predigt deshalb ein anderer Pfarrer am Grab eines tödlichen verunglückten Kirchenmitglieds. "Trauern müssen wir um diejenigen, die sterben, ohne unseren Herrn angenommen zu haben" (idea-spektrum Nr. 29/2003). Und für diese würde es in der Tat gnadenlos brutal, sollte diese Lehre stimmen. Ein Schauer mag deshalb manchen Gläubigen damals durchzuckt haben, verbunden mit der Angst, die eigenen Zweifel an der Kirchenlehre oder der ins Auge gefasste Kirchenaustritt könnten womöglich das ewige Heil kosten. Labile und unsichere Kirchenmitglieder sehen vor ihrem inneren Auge womöglich schon den Pfarrer anlässlich ihres eigenen Todes zu den Angehörigen sprechen: "Um diesen müssen wir trauern, weil er gestorben ist und sich zuvor von ´unserem Herrn` losgesagt hat."

Theologen verstecken sich hinter "Geheimnissen Gottes"

Bei Unglücken und Katastrophen mit vielen Toten kommen die Kirchenvertreter mit ihrer Unterscheidung von Gläubigen und Ungläubigen aber in die allergrößten Erklärungsnöte. Die theologisch korrekte Aufteilung der Opfer in solche, "die unseren Herrn angenommen hatten" und die anderen, die im Moment der Katastrophe "sich selber für alle Ewigkeiten ewig verdammt hätten", erscheint den Pfarrern und Priestern dann meist unpassend - genauso wie im Einzelfall gegebenen Antworten wie "Gott habe die Opfer womöglich in Güte zu sich gezogen" oder er habe "seine Geschenke zurückgenommen" (vgl. oben). Es scheint dann, als müssten die Wölfe nun besonders große Mengen an Kreide verspeisen, wenn die Bischöfe und Pfarrer plötzlich mit ihrer oben dargelegten Lehre hinter dem Berg halten und stattdessen fast nur noch unkonkret von den "Geheimnissen Gottes" sprechen.
Keine Vorstellung könne die "Unergründlichkeit Gottes" erfassen, so etwa ein Dekan bei einer Trauerfeier für die Opfer der ICE-Zugkatastrophe in Eschede im Jahr 1998. Gott sei "uns zugewandt, aber er könne uns auch fremd und fern werden," so die Fortsetzung der Predigt. Ob dafür allerdings Gott oder der Mensch selbst die Verantwortung trägt, bleibt in der Rede des Theologen offen. Und das ist Teil der kirchlichen Strategie. Denn immer wenn die Kirchenvertreter im Dunkeln tappen, winden sie sich hinein in das Rankenwert von angeblichen "Geheimnissen Gottes", die letztlich nichts anderes sind als ihre eigenen Geheimnisse, die sie vor den Menschen verbergen. Der größte Schwindel ist hierbei der Missbrauch des Namens "Gott" oder "Christus". Denn wenn ein Pfarrer davon spricht, ob jemand "unseren Herrn angenommen" hat, dann meint er eben nicht die Nachfolge Jesu im Sinne des Urchristentums. Er meint damit den kirchlichen "Christus" bzw. den kirchlichen "Gott", die nicht mehr viel mit Jesus von Nazareth bzw. dem Schöpfergott zu tun haben. Es sind letztlich Götzen, die sich bei der Lebensfrage nach dem "Warum" von Leid und Tod nicht in die Karten schauen lassen. Stattdessen hätten sie eine Kirche mit Sakramenten und Zeremonien als Mittlerin auf Erden eingesetzt. Und deren Vertreter suchen die Gläubigen mit verworrenen Reden zu vertrösten und zu besänftigen.

Bibel lehrt das Gesetz von Saat und Ernte

"Die bohrende, schneidende Frage nach dem Warum hat auch Jesus in seiner letzten Stunde an Gott gestellt", so der österreichische Erzbischof Dr. Georg Eder in seiner Predigt an die Hinterbliebenen der Opfer des Seilbahnunglücks von Kaprun im Jahr 2000. Aber in der Bibel sei keine Antwort überliefert, so der Bischof. Und weiter: "Jesus hat sicher eine Antwort erhalten, nur hat sie niemand von denen gehört, die neben dem Kreuz standen." Kann das stimmen, was der Bischof hier überraschend sagt? Keiner habe gehört, welche Antwort Jesus bekommen habe und auch Er selbst habe zu keinem je mehr darüber gesprochen?

Für das Geschehen während der Kreuzigung ist das schon möglich. Doch die Aussage des Erzbischofs, dass auch sonst in der Bibel keine Antwort überliefert sei, ist falsch. Denn in der Bibel wird z. B. das Gesetz von Saat und Ernte gelehrt - fast durchgehend im Alten Testament, bei Jesus von Nazareth (z. B. "Richtet nicht, damit ihr nicht gerichtet werdet", "Wer das Schwert nimmt, wird durch das Schwert umkommen" und viele Aussagen in dieser Richtung mehr) und wörtlich sogar bei Paulus, der schrieb: "Irret Euch nicht. Gott lässt sich nicht spotten. Denn was der Mensch sät, das wird er ernten" (Galaterbrief 6, 7). Wobei dieses "Gesetz von Saat und Ernte" nur in Verbindung mit dem Liebesgebot richtig verstanden werden kann. Praktisch heißt das z. B.: Wer das Negative erntet, das er zuvor gesät hat, braucht Hilfe. So erklärt auch Paulus in diesem Zusammenhang: "Einer trage des anderen Last, so werdet ihr das Gesetz Christi erfüllen" (6, 2). Ein Mensch in der Nachfolge Jesu macht sich also über das Schicksal seines Nächsten keine theoretischen Gedanken, sondern er hilft mit, dass das Leid des Nächsten gelindert oder bewältigt wird oder, wenn möglich, aufhört. Dazu gehört der Trost, dass nichts, was auf dieser Welt geschieht, ein Zufall oder eine geheimnisvolle Zuteilung eines unergründlichen Gottes ist, wie es in den Kirchen gelehrt wird. Sondern dass die Seele eines jedes Menschen offenbar auf einem Läuterungsweg ist, um wieder zu ihrem Ursprung und wahren Wesen, einem "Leben im Geiste Gottes", zurückzufinden. Dazu gehört nach der urchristlichen Lehre, Böses mit Gutem zu überwinden und der Verzicht auf jede Gewalt. Und bei diesem Läuterungsweg hilft auch das Wissen, dass jede Seele früher oder später wieder zu einem "Leben in Gott" und damit auch zum Frieden mit allen Menschen und der Natur zurückfinden kann, wenn er in Zukunft nur noch Gutes sät - also keine ewige Verdammnis, wie die Kirche lehren (vgl. dazu auch "Der Theologe Nr. 19": Es gibt keine ewige Verdammnis - auch nicht in der Bibel). So weit einmal in aller Kürze eine Darlegung des Gesetzes von Saat und Ernte, das zwar wörtlich und sinngemäß in der Bibel steht, von der Kirche aber letztlich abgelehnt wird.

Reinkarnation

Dieser Weg, der den Gesetzmäßigkeiten von Saat und Ernte unterliegt, führt Seele und Mensch womöglich über viele Inkarnationen, wobei der Betreffende seinen jeweiligen Lebensweg, der viele Prüfungen beinhalten kann, selbst vorgeben kann. Das Wissen um die Reinkarnation hat auch Jesus von Nazareth vorausgesetzt (siehe "Der Theologe Nr. 2": Reinkarnation), und es war noch lange Zeit auch im Urchristentum verbreitet. Erst auf dem Konzil von Konstantinopel im Jahr 553 wurde es endgültig aus dem Lehrgebäude des kirchenchristlichen Abendlandes verbannt. Damals wurde der Glaube, "dass die Seele eines Menschen [schon] vor der Geburt des Menschen existiert" und der Glaube, "dass einst alle Menschen wieder den Weg zu Gott finden" von der katholischen Kirche verdammt. Das eine (in der Theologie spricht man von der so genannten "Präexistenz" der Seele) ist die Voraussetzung für eine Reinkarnation, das andere (man spricht hier theologisch z. B. von "Allversöhnung") ihr Ziel. Ersatzweise führte die Kirche die Dogmen von der Erbsünde und der ewigen Verdammnis ein. Demnach würde Gott bei der Zeugung eines Kindes dessen Seele neu schaffen und im selben Augenblick mit der Erbsünde behaften lassen, die man dann letztlich für alles Leid verantwortlich macht. Und obwohl er die so genannte Erbsünde nur geerbt habe, müsse der Mensch laut kirchlicher Lehre für diese Sünde trotzdem volle Verantwortung tragen - im Extremfall bis hin zur ewigen Verdammnis. Und mit der Dogmatisierung dieses grausamen Endes nahm die Kirche den Menschen auch die Zuversicht, dass alles - wenn auch unter Umständen über viel Leid-Erfahrung und mehrere Inkarnationen - zu einem guten Ziel gelangt, einem glücklichen Leben aller Geschöpfe im Geiste Gottes. Stattdessen wurde die Lehre von einem Gott dogmatisiert, der nicht mehr reagieren will, wenn z. B. eine Seele im Jenseits tiefe Reue empfindet, nach Erbarmen ruft und den sehnlichsten Wunsch verspürt, ihre bösen Taten oder ihre Unterlassungen als Mensch wiedergutmachen zu wollen. Und das alles mit der Begründung, das hätte sie eben tun sollen, solange sie als Mensch auf der Erde war. Jetzt sei es ewig zu spät. Ein solcher Glaube bringt viel Verbitterung. Und kein Wunder, dass sich viele Menschen von einem solchen Gott auch abwenden. Doch das ist wiederum auch eine notwendige Voraussetzung, um zu dem Gott zu finden, den uns Jesus näher gebracht hat.

Lebensplan und Todeszeitpunkt

Denn der Schöpfergott, der auch der Vater-Mutter-Gott ist bzw. der Vater von Jesus, dem Christus, verhält sich anders als es die Kirchen lehren. In vielen Gleichnissen, wie denen vom "barmherzigen Samariter" oder dem "verlorenen Schaf", erklärt der Mann aus Nazareth die Güte Gottes, für die es nicht einen sekundenschnellen Schlussstrich für alle Ewigkeiten gibt. Und viele Propheten und wahre Gottesboten vor und nach Jesus von Nazareth bekamen aufgrund ihres erweiterten, mit Gott verbundenen Bewusstseins Einblick in die Vorgänge hinter der Nebelwand des Todes. So klärten sie z. B. die Menschen darüber auf, dass jede Seele bei der Inkarnation gemäß ihres eigenen Lebensplans ihre "Erdenzeit" bzw. "Dauer ihres Erdenlebens" mitbringe; allerdings nicht in Form eines punktgenauen Zeitpunkts, sondern im Rahmen einer gewissen Zeitspanne. Diese Spanne kann länger oder kürzer sein, und ob der Tod gleich an deren Beginn oder erst am Ende eintritt, liegt wiederum am jeweiligen Verhalten des Menschen. Die Ursachen können demnach mannigfach sein. Niemals jedoch steckt ein unergründlicher Ratschluss Gottes oder ein angebliches Geheimnis dahinter, das Gott vor uns verbergen würde. Der Schöpfergott, den auch Jesus lehrte, hat keine Geheimnisse und ist immer für den Menschen und für alle Seine Geschöpfe da.

Warnungen und Hilfen

Dank Gottes Führung gehen einem drohenden Schicksalsschlag in der Regel auch Warnungen an den Menschen voraus, so dass der Mensch ein Schicksal gar nicht unbedingt erleiden müsste. Ist der Einzelne wachsam, kann jede Lebenssituation eine Botschaft für ihn beinhalten und ihm zur Selbsterkenntnis dienen. Solche Impulse können ganz einfach sein: "Fahr langsamer", "Tue das nicht", "Bring das in Ordnung", "Es ist allerhöchste Zeit" und ähnliches ... Demnach ist Gott letztlich ständig bestrebt, einem Menschen zu helfen, zu einem glücklichen, gesunden und kraftvollen Leben zurück zu finden, was Seinem Willen für jeden Menschen und für jede Seele entspricht.

Dieses Wissen wird von den Kirchen verworfen, verspottet und sogar bekämpft, weil man in Krisensituationen vielfach nichts sagend die Verworrenheit der eigenen Gedanken pflegt und in angebliche "Geheimnisse Gottes" abtaucht statt nach der Lebensaufgabe eines Menschen, z. B. eines Hinterbliebenen, zu fragen. Oder die Lebensaufgabe eines Verstorbenen zu bedenken, dessen Lebensspanne gemäß den Vorgaben der eigenen Seele schon abgelaufen war und dessen Aufgabe vielleicht schon erfüllt war oder in einem anderen Leben unter neuen Voraussetzungen wieder beginnt. Und so bringen die Kirchen viele Menschen um die Chancen ihres Lebens, die z. B. darin bestehen würden, die Ursachen ihrer Leiden und Probleme zu ergründen, so dass sie bewältigt bzw. beendet werden können.
 

Teil 2:

Kirchliche Zeremonien und Sterbe-Rituale

Ein Kult des Todes und der Materie

"Herr, gib ihm und allen Verstorbenen die ewige Ruhe! Herr, lass sie ruhen in Frieden!" beten Priester und Pfarrer im kirchlichen Bestattungsritus. Doch die beschworene Totenruhe für die im kirchlichen Glauben Verstorbenen ist trügerisch und wird auch immer seltener geglaubt. Oder man verwendet die Worte mit einer wohl unfreiwilligen tieferen Bedeutung - wenn z. B. jemand auf den Grabstein des verstorbenen Ehegatten die Worte setzen lässt: "Ruhe in Frieden. Bis wir uns wieder sehen." Ist die friedvolle "Ruhe" dann womöglich wieder vorbei?, so könnte man fragen?

Eine Mumienreligion

Was ist eigentlich mit der seit Jahrhunderten von den Kirchen benutzten "Ruheformel" gemeint? Und wie lässt sich die angebliche Totenruhe mit den kirchlichen Lehren von der Unsterblichkeit der Seele oder der geglaubten Auferstehung der Toten am Jüngsten Tag vereinbaren? Die Seelen der verstorbenen Gläubigen seien "in Gottes Hand", interpretiert der katholische Theologieprofessor Dr. Marius Reiser. Und weiter: Der Ausdruck "Ruhe in Frieden" bezeichne "die erlöste Existenz der Verstorbenen in der Geborgenheit Gottes", deren Leib dann am Jüngsten Tag wieder auferweckt und mit der unsterblichen Seele vereinigt werde.
Dass dies alles womöglich ganz anders ist, könnte man z. B. aus den Reaktionen gläubiger Angehöriger schließen, denen diese kirchliche Lehre weder Beruhigung noch Trost spendet. Menschen spüren intuitiv, dass irgendetwas nicht stimmt. Der Religionswissenschaftler und ehemalige katholische Theologieprofessor Hubertus Mynarek deutet die Totenruhe-Formel aus tiefenpsychologischer Sicht dann auch ganz anders und für die Kirche provokativ: "´Requiescat in Pace` (R.I.P.), ´Ruhe in Frieden` - Das ist nur eine andere Wendung für den endgültigen Tod", so Mynarek. "Und sie bedeutet letztlich: ´Ihr endet alle im Tode`" (Freie Christen Nr. 5, Voodoo auf katholisch, Marktheidenfeld 2003, S. 33; siehe hier). Mynarek, in den 70er-Jahren Dekan der katholisch-theologischen Fakultät der Universität Wien, weist darauf hin, dass die Kirche den Glauben an die Unsterblichkeit der Seele im frühen Mittelalter zwar von der griechischen Philosophie übernommen habe. Doch "in Wirklichkeit ist die katholische Religion eine echte Mumien-Religion, eine Mumien-Anbetungs-Religion, denn von den drei Elementen - Geist, Seele und Körper - haftet sie immer wieder am Körperlichen".

Leichenteile im Altar

Der Nachweis für diese These lässt sich erbringen: Die Kirche verehrt z. B. Teile der Leiche so genannter Heiliger als Reliquien. Und der Religionswissenschaftler Hubertus Mynarek schreibt hierzu: Die Kirche "hält die Mumienteile hoch. Da sie aber nicht so offensichtlich eine Mumienreligion sein will, nimmt sie nur die Mumien der Heiligen [also nicht aller Menschen] und lässt sie von den Menschen verehren, so dass also ein Mumienteil, eine Hand z. B. oder sogar eine Vorhaut von einem Heiligen, in einem Altar - in jedem Altar - eingebaut sein muss". Hier steht der Materialismus in der kirchliche Lehre offensichtlich in einem krassen Gegensatz zum Urchristentum. Denn dort heißt es z. B. noch: "Der Herr ist Geist. Und wo der Geist des Herrn ist, da ist Freiheit!" (Paulus im 2. Korintherbrief 3, 17) Aber auch mit dem "Ruhe in Frieden" widerspricht die Kirche ihrer eigenen Bibel, in der Paulus z. B. schreibt: "Irret euch nicht, Gott lässt sich nicht spotten. Denn was der Mensch sät, das wird er ernten" (Galater 6, 7). Denn ohne Zweifel hat ein gläubiger Katholik - wenn überhaupt - nicht nur "Ruhe", "Frieden" und "Geborgenheit" gesät, und er wird gemäß der Bibel folglich auch nicht nur "Ruhe", "Frieden" und "Geborgenheit" ernten, sondern eben alles das, was er zuvor gesät hat.

Kirche ersetzte Tatglauben durch Sakramente

Allgemein könnte man sagen: Die Kirche ersetzte die innere Religion, die Jesus von Nazareth brachte (Das Reich Gottes ist in (bzw. "inwendig") euch) und seine Ethik der Bergpredigt bzw. seine Lehre vom Tatglauben (Wer den Willen Gottes tut, wird in das Reich Gottes kommen) durch äußere Kulthandlungen. Dabei bindet man ein angebliches Handeln Gottes an das kirchliche Ritual. Dabei enthalten die meisten Rituale eine bedrohlich Todessymbolik.
Beispiel Taufe: Bei der Wassertaufe soll der Täufling z. B. während des Rituals von Gott angenommen werden. Er soll dabei "in den Tod von Jesus" hineingetauft werden (wieder ein Todes-Ritual), um später wie dieser aufzuerstehen. Der "alte Mensch" werde dabei "ertränkt", auch schon der Säugling. Praktisch wird aber vor allem eine Kirchenmitgliedschaft begründet, die man nach kirchlichem Glauben nicht einmal durch einen Kirchenaustritt wieder kündigen könne (mehr dazu in Freie Christen, Information Nr. 1). Was sonst noch passiert, sind die Gefühle des Augenblicks bzw. was man selbst in diese Handlung hinein legt. Alles andere ist nur "heiße Luft" bzw. das "Geheimnis der Kirche".
Beispiel Beichte: Bei den Absolutionsworten nach einer Beichte soll es wiederum Gott sein, der diesmal durch den Pfarrer vergibt. Und der Beichtende soll der Sünde fortan "abgestorben" (erneut die Todes-Symbolik) sein, wie es sehr oft heißt. Was natürlich meist nicht funktioniert, weil die Ursachen bzw. Wurzeln der "Sünde" weiter wirken und den Menschen bei entsprechender Gelegenheit wieder zu dem gleichen oder ähnlichem "sündhaften" Handeln veranlassen.

Die Eucharistie - ein kannibalisches Ritual ?

Schließlich das Abendmahl: Beim Abendmahl bzw. der Eucharistie wird nahezu täglich die Hinrichtung von Jesus neu "vergegenwärtigt", auch dies also ein schauerliches Tötungs-Ritual. Man deutet es als Blut-Opfer zur Sühnung menschlicher Schuld, weil der in den Kirchen gelehrte Gott angeblich früher blutige Tieropfer als Sühnung für menschliche Schuld forderte. Erst durch den als Blut-Opfer gedeuteten grausamen Tod seines Sohnes seien diese dann abgelöst worden. Wein und Brot sollen bei diesem Ritual nun in das Fleisch von Jesus verwandelt werden (die Katholiken nennen es "Transsubstantiation"), wenn ein Priester die genau festgelegten Wandlungsworte dazu spricht. Und hierbei stellt sich dann u. a. die Frage: Erinnert das alles nicht an Zaubersprüche, wie sie aus vielen Märchen und Sagen bekannt sind? Diese sollen auch nur dann wirken, wenn der Magier oder der Zauberer exakt die richtige Zauberformel spricht. Ein falscher Zauberspruch hingegen - und nichts soll demgegenüber passieren. Dabei handelt es sich womöglich auch bei der Eucharistie um nichts anderes als um Hokuspokus bzw. um einen faulen Zauber; es sei denn, jemand mobilisiert in diesem Zusammenhang starke Gedankenkräfte, welche dann eine bestimmte Wirkung hervorbringen können, wie es z. B. auch im Voodoo-Kult und bei anderen magischen Kulten üblich ist. Die gewünschte Wirkung ist dann aber nicht die Folge der Zauberformel, des Rituals oder des kirchlichen Sakraments an sich, sondern die Folge der in diesem Zusammenhang mobilisierten gedanklichen Energien.

Beim kirchlichen Abendmahlssakrament wird das aus einer einfachen Backoblate "umgewandelte" Fleisch von Jesus, der "Leib Christi", am Ende vom Gläubigen gegessen. Und diese Zeremonie wird in der katholischen Kirche nun nicht etwa als symbolisches Essen des "Leibes Christi" verstanden (wie z. B. in der evangelisch-reformierten Kirche in der Schweiz oder in den Niederlanden), sondern sie wird als tatsächlicher Verzehr eines Stückes "Körper" von Jesus gedeutet. Dies gilt auch für die lutherischen Christen, bei denen der "Zauber" allerdings nur während der Abendmahlshandlung anhalten soll und für welche die Oblate trotz ihrer neuen Funktion als "Leib Christi" auch ihre alte Funktion als schlichte Oblate beibehält - also keine "Verwandlung" wie bei den Katholiken, sondern eine Doppelfunktion sowohl als Oblate als auch als "Leib Christi". Deswegen ist für die Lutheraner die Oblate nach dem Abschluss der kirchlichen Handlung auch nur mehr wieder eine bloße Backoblate. Anders bei den Katholiken: Für sie bleibt die von einem katholischen Priester einmal "umgewandelte" Oblate für alle Zeiten ein Stück vom "Leib Christi", und ein "umgewandelter" "Wein" bliebe für immer das "Blut Christi". Deshalb gibt es bei den Katholiken auch viele denkbare Formen einer so genannten "Hostienschändung" (mehr dazu siehe hier), wenn z. B. der katholische Mesner nach der Eucharistie übrig gebliebene Hostien in der Sakristei an seine Katze verfüttern würde. Der evangelische Mesner könnte dies jedoch tun, ohne irgendetwas damit zu "schänden". Er könnte für das nächste Abendmahl dann einfach wieder neue Oblaten aus der Verpackung nehmen.
Die unterschiedlichen Lehren erweisen sich für die Katholiken in der konfessionellen Klinikseelsorge als sehr praktisch: Während der katholische Priester die angeblich ein für allemal in den Leib Christi "verwandelte" Oblate nämlich einfach von Krankenzimmer zu Krankenzimmer tragen kann, muss der lutherische Pfarrer in jedem Krankenzimmer mit dem ganzen Ritual komplett von vorne beginnen. Dadurch schafft der katholische Krankenhauspfarrer erheblich mehr Patientenbesuche in kürzerer Zeit. Mit Jesus von Nazareth, dessen Leib dabei in beiden Fällen verzehrt werden soll, hat dieser Kult in beiden Varianten jedoch nicht das Geringste zu tun.
Jesus traf sich mit seinen Jüngern zu einem feierlichen Essen und erinnerte daran, wie er sich und sein Leben - gleich der Mutter Erde - bedingungslos hingibt für seine Nächsten. Und da das Leben in allem ist - im Menschen wie in den Früchten der Erde - kann ein gemeinsames Mahl auch zum Symbol für eine Gemeinschaft werden. Die Kirche jedoch machte einen materialistischen Kult daraus, der den Gläubigen teilweise absurdes Denken abverlangt. So muss der Katholik glauben, dass die "ganze Brotsubstanz" sich komplett in den Körper von Jesus verwandle. Die bisherige "Substanz von Brot" und damit dessen bisheriges "Wesen" solle komplett verloren gehen, während jedoch die chemische Zusammensetzung des Kultobjektes unverändert bleiben soll (was man ja auch in jedem entsprechenden Labor nachweisen kann). Glaubt der Katholik dies alles jedoch nicht, käme er für diesen seine Unglauben angeblich in die ewige Hölle (siehe z. B. bei Neuner-Roos, Der Glaube der Kirche).
Hält man dem Gläubigen dann aber folgerichtig vor, nach seinem eigenen Glauben habe er jetzt wie ein Kannibale ein Stück "Menschenfleisch" gegessen, dann wird er dies in den meisten Fällen wohl von sich weisen, weil ihm diese Vorstellung dann unheimlich ist. Und doch ist sie logisch, auch wenn die theologischen Wortakrobaten in den Kirchen ihre eigene absurde Logik (siehe oben) zu konstruieren versuchen. So bleibt am Ende nur die jeweilige Erfahrung des einzelnen Gläubigen, der aber auch nicht immer das erlebt, was er sollte.
Beispiel: Der als "Kannibale von Rotenburg" bekannt gewordene Kirchenchrist Armin Meiwes fühlte sich z. B. beim Verzehr seines von ihm zuvor geschlachteten Bekannten Bernd Brandes ähnlich wie beim kirchlichen Abendmahl, das er seit vielen Jahren zu sich genommen hatte und weiter zu sich nimmt. In Haft besucht er sowohl den katholischen als auch den evangelischen Gottesdienst und besucht regelmäßig ein evangelisch-lutherisches Seminar, um seine Kenntnisse über den Glauben zu vertiefen (http://www.klages-kriminologie.de/armin-meiwes.html).

Totenmessen

Wie materieverhaftet und todesbezogen der Kirchenglaube sein kann, zeigt sich weiterhin daran, dass dieses Ritual bzw. Sakrament des "eucharistischen Opfers" auch für die verstorbenen Gläubigen dargebracht wird, "die noch nicht vollständig gereinigt sind", also für die römisch-katholischen Seelen im so genannten Fegefeuer, damit sie in das "Reich Christi, in das Reich des Lichtes und des Friedens" eingehen können (Katholischer Katechismus Nr. 1371). Dass die irdische katholische Kulthandlung der jenseitige Türöffner vom dortigen Fegefeuer in ein Reich des Friedens sein soll, ist für einen Menschen, der seinen Verstand gebraucht - gelinde gesagt - eine "kühne Vorstellung". Bei einer weniger populären Religionsgemeinschaft würde Vergleichbares von den kirchlichen Sektenbeauftragten sicher als Scharlatanerie und Bauernfängerei bezeichnet werden. Im Katechismus der Katholischen Kirche heißt es jedoch dazu: "Wir glauben nämlich, dass die Seelen, für welche während des heiligen, erhabensten Opfers gebetet wird, sehr großen Nutzen davon haben" (Nr. 1371).
Dass ein Gebet Nutzen bringen kann, soll hier nicht bestritten werden; nämlich dann, wenn es sich um ein Herzensgebet handelt, welches mit dem sonstigen Leben des Beters übereinstimmt. Doch nach katholischer Lehre muss es lediglich während der Eucharistie gesprochen werden, um den "großen Nutzen" zu erzielen. Wohin das führen kann, zeigen z. B. so genannte "Arme-Seelen-Zählgeräte", die es bis vor kurzem u. a. im katholischen Bayern gab und welche der Beter bei der Totenmesse für den Verstorbenen bedienen konnte. Das Gerät zeigt die Anzahl der Gebete an, denn es gilt hier das Prinzip: Je mehr, desto besser. Ein solches Denken öffnet Fanatikern Tür und Tor, und es kann auch zu schweren Zwangsneurosen führen. Denn welcher daran Glaubende wagt schon zu sagen, wann genug gebetet wurde.

Der evangelische Materialismus

Die evangelische Kirche lehrt nun, dass diese katholische Totenmesse eine "schreckliche Abgötterei" (Apologie XXIV) sei, "unnütz und nichts", ein "unsäglicher großer Gräuel". Und: "Um dieser großen, unsäglichen Gotteslästerung willen werden die Bischöfe schwere Strafe von Gott gewarten müssen" - starke Worte, die zwar aus dem 16. Jahrhundert stammen, jedoch bis heute offiziell verbindliche Lehre der evangelisch-lutherischen Kirche sind. Doch die heutigen evangelischen Amtsträger verschweigen oder verleugnen lieber diesen und andere Teile ihres verbindlichen Bekenntnisses, um ihre katholische Mutterkirche weiter nicht zu verärgern. Stattdessen biedern sie sich der römisch-katholischen Kirche in einer noch nie gekannten Form an, um von dieser wenigstens als "Kirche" anerkannt zu werden (vgl. dazu Der Theologe Nr. 16). Und sie wünschen sich derzeit [2011] vor allem, ausgerechnet bei der oben geschilderten kompletten und unwiderrufbaren "Wesens- und Substanzverwandlung" von Brot und Wein ohne Änderung der chemischen Zusammensetzung von den Katholiken eingeladen zu werden, während ihr Gründervater Martin Luther diese "spitze Sophisterei" der Katholiken aus verständlichen Gründen ablehnte (z. B. Schmalkaldische Artikel, III. Teil, Vom Sakrament des Altars).
Auf der anderen Seite haben gerade die Evangelischen den Materialismus auf die Spitze getrieben. Während die katholische Kirche die Unsterblichkeit der Seele im Jahr 1513 zumindest vordergründig dogmatisierte, ist dieser Glaube kein Bestandteil der evangelischen Lehre geworden. Man spricht dort nur von "Tod und Auferstehung". Viele protestantische Bischöfe, Theologen und Pfarrer, darunter in Fachkreisen bekannte "große" Theologen des 20. Jahrhunderts, lehnen den Glauben an die Unsterblichkeit der Seele ausdrücklich ab. Dazu gehören Karl Barth ("Es bleibt kein Seelchen übrig"),  Eberhard Jüngel (Tod als "total abbrechende Verhältnislosigkeit"), Paul Althaus ("Wenn der Seele ihr Leib genommen wird, wird sie auch sich selber genommen"). Stattdessen vertreten die namhaften protestantischen Lehrer eine "Ganztod-These" und bekräftigen damit die Position des Religionswissenschaftlers Hubertus Mynarek, dass die Formel "Ruhe im Frieden" letztlich nur ein anderes Wort für den faktischen Tod ist. Zwar ergänzt man in der evangelischen Kirche, dass Gott den "ganz Toten" später auferweckt (z. B. der bekannte Theologe Werner Elert, der spekulierte: Wenn die Seele unsterblich wäre, wäre die Auferweckung nur ein "halbes Werk"). Doch welcher evangelisch Gläubige hat bei einem solchen zuvor angeblich totalen Abbruch des Lebens ein gutes Gefühl? Das kann so nicht stimmen, denken sich deshalb auch gläubige Protestanten. Und während in den Requiems der katholischen Kirche die Seelen der Verstorbenen wenigstens noch einbezogen werden, kritisierten Luther und seine Mitstreiter, es gebe an einem Toten schlicht nichts mehr zu handeln. Dabei wird verkannt, dass sich die unsterbliche Seele beim Sterbeprozess erst allmählich vom Körper löst und sich unter Umständen noch längere Zeit an ihren ehemaligen Körper gebunden fühlt.
Der Tod sei nach evangelischer Sicht die "Verendgültigung" aller menschlichen Lebensentscheidungen (Hans-Georg Pöhlmann, Abriss der Dogmatik, S. 375), was auch aus katholischer Sicht für diejenigen zutrifft, denen nicht die "Gnade" des Fegefeuers gewährt wird, um später doch noch den Himmel betreten zu können. Diese Anschauung der "Verendgültigung" gipfelt nach der Lehre beider Kirchen in der grausamsten aller Grausamkeiten, der ewigen Verdammnis, dem absoluten und unveränderbaren schrecklichen Endzustand. Nach Martin Luther wird diese das Schicksal der meisten Menschen sein, denn nur "wenige" würden gerettet werden. Schlimmer: Nach den Reformatoren Martin Luther und Johannes Calvin habe Gott bereits bei der Geburt vorher bestimmt, welcher Säugling später gerettet und wer ewig verdammt würde. Das war jedoch den Mitstreitern Luthers zu hart, und man versuchte, dies mit einem Trick abzumildern. Die Vorherbestimmung gelte nur für die Rettung, was jedoch - dem gesunden Menschenverstand zufolge - bedeutet, dass der nicht für die Rettung vorherbestimmte Säugling eben dadurch zwangsläufig für die Verdammnis vorher bestimmt sei, auch wenn dies nun nicht mehr direkt gesagt wird (mehr dazu hier). Deshalb ist die Abänderung der Lehre nur ein Trick.
Und mit diesen katholischen und evangelischen Verdammnis-Lehren werden bei den Menschen die Ängste, die mit den kirchlichen Kulten in Verbindung stehen, noch weiter gesteigert.

Weckt Gott auch die Asche auf?

Der Materialismus in den Kirchen zeigt sich auch bei ihren Bestattungs- und Auferstehungstheorien. Bis zum 2. Vatikanischen Konzil (1962-1965) lehnte die katholische Kirche etwa die Feuerbestattung ab, weil man sich z. B. nicht vorstellen konnte, wie Gott beim Jüngsten Gericht den zu Asche gewordenen Leib wiedererwecken und mit der Seele vereinigen könne. Es sollten bis 1965 wenigstens noch Knochen als Ausgangsbasis der geglaubten Wiedervereinigung von Seele und Körper vorhanden sein. Seither hat sich der Kirchenglaube dahingehend entwickelt, dass nach einer Feuerbestattung die Asche wenigstens komplett erhalten bleiben müsse. So brachten die Kirchen im deutschen Bundesland Nordrhein-Westfalen im Jahr 2003 den Teil des neuen Bestattungsgesetzes zu Fall, das den Angehörigen ermöglichen sollte, die Asche Verstorbener auf einem Friedhof zu verstreuen oder privat aufzubewahren. Die Kirchen fürchteten z. B. die Auflösung eines Menschen "ins Nichts" oder die Aufteilung der Asche auf mehrere Angehörige. So erklärte der Beauftragte der römisch-katholischen Kirche bei der Landesregierung von Nordrhein-Westfalen, Karl-Heinz Vogt, dazu: "Der Mensch ist als Ganzer ins Leben gerufen und als Ganzer wird er auch wieder zurückgegeben an Gott - entweder als Leiche, die bestattet wird oder eben auch als Asche, die aber eben dann als Ganzes der Erde übergeben wird" (MDR 2003).
Gott eine Leiche oder Aschenreste übergeben? Was ist das letztlich für eine Vorstellung? Doch eine extrem materialistische. Der evangelische Beauftragte bei der Landesregierung von Nordrhein-Westfalen ging sogar noch einen Schritt weiter: Er beschwor im Vorfeld der Gesetzesänderung die Gefahr, dass Angehörige "einen Menschen mit seiner Asche sozusagen ins Nichts auflösen" könnten. Doch offenbar projiziert der Protestant hier nur die trostlosen Lehren seiner eigenen Kirche auf andere. Denn ein Großteil der evangelischen Theologen will ja, wie gerade dargelegt, sogar die Seele von Verstorbenen ins Nichts aufgelöst sehen. "Es bleibt kein Seelchen übrig", so etwa der berühmte Theologe Karl Barth.
Beide Großkirchen identifizieren also das Wesen des Menschen in einer Weise mit dem verwesenden Leichnam bzw. der Toten-Asche, dass man zurecht von einer materialistischen kirchlichen Lehre sprechen kann. In der philosophischen Literatur ist manchmal auch vom "Vulgär-Materialismus" die Rede, und auch diese Bezeichnung müssten sich die Kirchen wohl gefallen lassen trotz ihrer "Auferstehungshoffnung".

Wenn die Seele neben dem Grab ihres ehemaligen Körpers ausharrt

So hat sich z. B. der Pastor der evangelisch-lutherischen Kirche in Linstow in Mecklenburg-Vorpommern direkt neben seiner ehemaligen Kirche bestatten lassen. Und auf seinem Grab steht ein großes Kreuz mit der Aufschrift "Hier werden auferstehen Pastor Johann Ferdinand Hartwig Hurtzig und seine Frau" (zit. nach idea-spektrum Nr. 47/2009). "Hier", das heißt also neben der verwesenden oder verwesten Leiche, solle die Auferstehung einst stattfinden. Ein solcher Glaube kann schlimme Folgen haben. Medial begabte Menschen sprechen immer wieder davon, dass die Seelen von Verstorbenen neben oder auf ihren Gräbern hocken und dort auf die "Auferstehung des Leibes" warten. Und es kommt vor, dass es eine Seele oft Jahre, Jahrzehnte oder gar Jahrhunderte lang nicht schafft, sich vom Grab ihres ehemaligen irdischen Leibes weg zu bewegen und ihren jenseitigen Weg weiter zu gehen. Vielleicht aus Angst, sie könnte die Auferstehung verpassen?
So viel an dieser Stelle zum Thema Grab- und Bestattungskultur. Jesus von Nazareth sagte: "Lass die Toten ihre Toten begraben; du aber geh hin und verkündige das Reich Gottes" (Lukas 9, 60). Die Kirche jedoch schuf im Gegensatz dazu einen aufwändigen abendländischen Toten- und Bestattungskult, da sie am Materiellen, letztlich am "Toten" haftet und praktisch den Geist verleugnet, der alle materiellen Lebensformen durchatmet. Es ist der Geist, der allen Lebensformen das Leben gibt und der sogar in der Lage ist, sich von dem, was wir "Materie" nennen, zu lösen, so dass man z. B. auch von teilmateriellen Formen spricht. Was hier auf dem Gebiet der modernen Physik zuletzt erforscht wurde, beweist, dass es die "Materie", wie wir sie früher zu kennen glaubten, letztlich nicht gibt und dass sie in ihrem Innersten eben geistig ist (vgl. dazu z. B. ein Interview mit dem bekannten Physiker Hans Peter Dürr hier) und z. B. auch wellenförmig dargestellt werden kann.
Denkt man die Forschungergebnisse der modernen Quantenphysik zu Ende, so ist jede Lebensform in ihrem Wesen geistig und kann sich auch aus ihrer materiellen Umhüllung entbinden, was zum Zerfall der materiellen Umhüllung führt, was ja für alle sichtbar nach dem so genannten Tod mit dem Leib geschieht. Doch keine Energie geht verloren. Dieses naturwissenschaftlich allgemein anerkannte Prinzip gilt auch hier und würde dann bedeuten: Diese Lebensform ist in geistige Energie übergegangen. Auf den Menschen bezogen: Seine unsterbliche Seele hat ihre menschliche Umhüllung verlassen.

Die tiefenpsychologische Botschaft des Kruzifix

Der Religionswissenschaftler Hubertus Mynarek weist darauf hin, dass sich die kirchlichen Lehren von der Auferweckung der Leiber, d. h. der Leichen und womöglich auch der Aschenreste (bis hin zu einer leiblichen Himmelfahrt Marias gemäß der katholischen Lehre) letztlich mit dem Urwissen der Menschheit von der Unsterblichkeit der Seele nicht vereinbaren lassen. Und, so Mynarek: "Wenn sie [die Kirche] ehrlich zu sich selber wäre, glaubte sie nicht einmal an die Auferstehung der Toten." Mynarek hat - v. a. während seiner Zeit als Dekan der katholisch-theologischen Fakultät der Universität Wien - in Kirchenkreisen, vor allem in den führenden Ebenen, viele Amtsträger kennen gelernt, die gar nicht an die Auferstehung glaubten, obwohl sie vordergründig anders predigten (vgl. dazu Hubertus Mynarek, Herren und Knechte der Kirche, http://www.mynarek.de/literatur.html).

Dass der Auferstehungsglaube eher ein Fremdkörper in den Kirchen ist, lässt sich auch tiefenpsychologisch untermauern. So wird dort nicht oder nur selten der auferstandene Jesus gezeigt, sondern meist das Kruzifix mit dem sterbenden Jesus. Der Papst trägt z. B. ein Kruzifix mit einem gekrümmten sterbenden Jesus an einem Stab demonstrativ vor sich her. Dies ist vom Bild her ähnlich wie bei kriegerischen Volksstämmen, welche manchmal die Leichen oder Skalps ihrer getöteten Gegner triumphierend vor sich hertrugen. Vordergründig soll in der Kirche die Botschaft zwar eine andere sein, nämlich: "So hat uns Jesus erlöst." Die tiefere Bedeutung könnte jedoch die Vorstellung sein: "So haben wir Jesus besiegt."
Dazu passt, dass die Kirchen die Lehren von Jesus vielfach in ihr Gegenteil verkehrt haben. Und würde Jesus heute zu den Kirchen sprechen und nicht "tot am Kreuz hängen" oder mehr oder weniger "in Frieden ruhen", was würde er wohl über die kirchlichen Würdenträger sagen? "Ihr Heuchler, ihr Schlangenbrut, ihr übertünchten Gräber!"? Mit diesen und ähnlichen Worten ging er mit den Theologen und Schriftgelehrten seiner Zeit ins Gericht (siehe Matthäusevangelium, Kapitel 23). Und würde er heute anders reden?

Eine Fleischreligion

In ihrem aktuellen Weltkatechismus dokumentiert die katholische Kirche selbst, wie sehr bei ihr das Fleischliche im Mittelpunkt steht. So lautet etwa der Glaubenssatz Nr. 1015: "´Das Fleisch ist der Angelpunkt des Heils` (Tertullian, res. 8,2). Wir glauben an Gott, den Schöpfer des Fleisches; wir glauben an das Wort, das Fleisch geworden ist, um das Fleisch zu erlösen; wir glauben an die Auferstehung des Fleisches, in der sich die Schöpfung und die Erlösung des Fleisches vollenden." Dieser Glaubenssatz klingt fast wie eine Beschwörung. Und aus religionswissenschaftlicher Sicht ist der römisch-katholische Glaube auch gut mit Voodoo-Praktiken vergleichbar. Man denke in neuester Zeit [2005] z. B. an das Bestreben, dem verstorbenen Papst Johannes Paul II. evtl. das Herz herauszuschneiden und in Polen als Reliquie separat auszustellen. Mit dem Mann aus Nazareth, auf den man sich beruft, hat das alles jedoch nicht das Geringste zu tun. Jesus lehrte keinen Opferkult. Ähnlich wie bei den großen Propheten vor ihm, war ihm der Blutopfer-Gedanke und der dazugehörige Kult ein Gräuel, und die Opfertier-Händler trieb er aus dem Tempel hinaus. Jesus ist nach der überwiegenden Darstellung der biblischen Evangelien auch nicht auf die Erde gekommen, um sich "opfern" zu lassen, sondern um mit seinen Anhängern ein Friedensreich, das "Reich Gottes" auf der Erde, aufzubauen, im Matthäusevangelium wird es "Himmelreich" genannt. Zum Opfer wurde er erst, als die Menschen ihn im Stich ließen. Und beim "letzten Abendmahl" mit seinen Jüngern setzte er auch keine Kulthandlung ein, sondern er bat darum, bei jedem Essen und Trinken an ihn zu denken, der sich und sein Leben so verschenkte wie die Mutter Erde sich an die Menschen verschenkt mit ihren Gaben. Auch lehrte Jesus weder das Sammeln und Verehren von Reliquien noch lehrte er, dass man Gott Leichen oder Aschen zurückbringen soll. "Heute noch wirst du mit mir im Paradies sein", tröstete er den Mann, der neben ihm hingerichtet wurde, und er fabulierte nicht - wie evangelische Theologen heute - von einer nun diesem Mann angeblich bevorstehenden "total abbrechenden Verhältnislosigkeit". Das Paradies hatte die Kirche jedoch anderweitig oft versprochen - vor allem den Menschen, die sie Jahrhunderte lang millionenfach in Kriege und Tod trieb, während Jesus im Gegensatz dazu die Feindesliebe lehrte und mahnte: "Wer das Schwert nimmt, der wird durch das Schwert umkommen." Und wer sich nur einen Funken Begeisterung für den Mann aus Nazareth bewahrt hat, der kann wohl nicht hinnehmen, dass kirchliche Institutionen seine Lehre vielfach ins Gegenteil verkehrten und seinen Namen bis heute für ihren heidnisch-materialistischen Kult missbrauchen.
 

Anhang:
 

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